В рецензии анализируется учебное пособие для учреждений системы повышения квалификации «Основы мировых религиозных культур» (Основы мировых религиозных культур: Учебное пособие для учреждений системы повышения квалификации / Иоффе А.Н., Мишина Е.А., Мацияка Е.В., Пьянкова Н.И., Петрова Е.Н., Плотникова А.Ю., Яковлева С.Г.; Рук. проекта А.И. Рытов; Науч. рук. проекта Э.М. Никитин. М.: АПКиППРО, 2010. – 52 с.), выпущенное в рамках консультационно-методического сопровождения комплексного учебного курса «Основы религиозной культуры и светской этики», который преподается учащимся 4 классов общеобразовательных школ с 1 апреля этого года. Одним из предметов (модулей) этого экспериментального курса являются «Основы мировых религий», пособием по которому, судя по названию, и должно являться данное издание. Однако на самом деле его содержание делится на 3 части: методические основы преподавания предмета «Основы религиозных культур и светской этики» в целом (29 стр.), тематическое и поурочное планирование (с. 29–38, т.е. 10 стр.) и приложения (словари, методики организации дискуссий, игровые методики, с. 38–52, т.е. 15 стр.) Никаких разделов, раскрывающих  содержание курса, нет. Таким образом, очевидно, что это не учебное пособие, а учебно-методическая разработка, или, в просторечии, методичка.

В издании – следы спешки, много авторских, редакторских и издательских огрехов. Так, на титульном листе оно названо учебным пособием, а в аннотации – учебно-методическим; во введении зачем-то повторено содержание методички. Нет единства в названии курса (модуля): то «Основы мировых религиозных культур», то «Основы мировых религий». Не совпадают тематическое и поурочное планирование: в тематическом – на тему «Священные сооружения» отведено 5 часов, в поурочном – приводится 2 урока; не совпадает почасовое распределение тем «Религии России» (соответственно 1 и 2 час.),  «Календари религий мира. Праздники в религиях мира» (3 и 5 час.) и др. В поурочном планировании отсутствуют уроки по обозначенным в тематическом планировании темам «Семья, семейные ценности» (2 час.) и «Долг, свобода, ответственность, учение и труд» (1 час.) Наоборот, приводится отсутствующий в тематическом планировании урок по теме «Паломничества и святыни». Любой преподаватель знает, что при такой небрежности ему не пройти даже простой аттестации. Увенчанные лаврами авторы пособия и руководители проекта выставили свою разработку на всероссийский уровень и предлагают по ней учиться.

Предмет нашего анализа – разделы пособия, давшие ему название. Поскольку в президентской инициативе не было речи о предмете с названием «Основы мировых религий», то совершенно очевидно, что его появление связано с удавшимися попытками заинтересованных кругов подверстать к эксперименту уже начавшиеся к тому времени образовательно-религиоведческие пробы. Ранее провозглашалось, что они осуществлялись на факультативной основе в старших классах школы, когда подростки начинают осмыслять себя, свои взгляды, выстраивают свои отношения с миром. И как бы ни относиться к этому предмету, надо признать, что он был, по крайней мере, уместен. Но для 10–11-летних детей подобный предмет, по педагогическим воззрениям, не состоятелен. Его принципиальная ущербность связана с тем, что у младших школьников еще нет базовой культуры, еще мало и своего-то (если этого нет в семье, что сейчас отнюдь не редкость), они неважно (или даже плохо) ориентируются в своей родной, отечественной традиции. Один из педагогических принципов начального образования – целостность и непротиворечивость содержания, ибо в этом возрасте, в отличие от старших школьников, противоречия могут вызвать не стремление к их анализу и интенсификацию мыслительных процессов, а растерянность и апатию. Содержание предмета «Основы мировых религий» основано именно на разности, порой противоречивости традиционных систем.

Тем не менее апробация подобного образовательного предмета произошла, и необходимо было, по крайней мере, использовать имеющийся в преподавании опыт. Задача данного предмета – адекватно представить существующие религиозные и культурологические традиции в максимально возможной целостности каждой из них. Выработан подход, нашедший отражение в учебных пособиях под ред. А.Е. Кулакова, А.О. Чубарьяна, А.Н. Сахарова (Религии мира: учебник / А.Е. Кулаков. – М.: АСТ, 1996. – 346 с.; Религии мира: история, культура, вероучение: учебник / А.О. Чубарьян. – М.: ОЛМА Медиа Групп, 2006. – 398 с.; История религий: учебник // под ред. А.Н. Сахарова. – М.: Русское слово, 2007. – 400 с.): это – последовательное знакомство с разными мировыми религиями и культурами, которые рассматриваются автономно, по отдельности. Авторы пособий, согласовывая содержание, консультировались с представителями конфессий, т.е. в этих пособиях реализована вполне отработанная и выдержанная, одобренная представителями конфессий позиция.

Однако позиция авторов рецензируемого пособия такова, будто они первыми взялись разрабатывать эту тему в образовании. Никакой преемственности, анализа предшествующего опыта не просматривается. Видимо, в силу недостатка времени, они приняли подход, который можно назвать проблемным: рассматривая определенное понятие, они пытаются проследить его содержание сразу во всех религиях. В результате обучения ребенок мало что узнает о конкретной религии, ему предоставляется некий «коктейль» из того-сего. Здесь неизбежно сравнение религий, ибо общеизвестно, что при некоторых совпадениях, в них воплотились разные этнические стереотипы, ценностные основания, духовные устремления. Выстраиваемая концепция сравнения религий – православия и иудаизма, иудаизма и буддизма и пр. – особенно не уместна по отношению к младшим школьникам, ибо она автоматически приведет к подходу «хорошо-плохо», т.е. выделению положительных (с точки зрения субъективного мнения ученика) сторон данного религиозного мировоззрения и других, что некорректно и, более того, безнравственно. Вообще аналитический подход к религиозным системам – это атеистический подход советского времени. Сегодня, тем более в рамках общего замысла экспериментального курса, он не допустим в принципе и, особенно, в младшем школьном возрасте, ибо порождает начетничество и критицизм, формирует ложное осознание своего превосходства и, так сказать, умности, т.е. провоцирует вражду в отношениях представителей разных конфессий и имеет отрицательный воспитательный эффект. А если в отрицательный ряд попадет вера семьи ребенка?

При этом авторы не ограничиваются информативной стороной, хотя в этом суть данного предмета – он изначально призван знакомить с имеющимся разнообразием, а не приобщать к определенной традиции. Нет, ребенку предлагается погружаться в разные религиозные системы, т.е., по сути, примерять их на себя: сегодня я побуду буддистом, завтра – мусульманином и т.д. Погружение в духовную культуру уместно только в рамках определенной религиозной традиции. Здесь же ограниченный объем времени, отводимый на курс, и избранный метод одновременного преподавания разных религиозных и культурных традиций и практик не позволяет изучить традицию сколько-нибудь полно, поэтому призывы погружения – это не что иное, как выдумка какой-то новой духовности из элементов разных культур. Этому способствуют предлагаемые темы творческих работ: «Как я понимаю православие (ислам, буддизм, иудаизм)». В них акцент сделан на «я», а нужно бы – на изучаемую традицию, богатство которой необходимо постичь. Отвергнув религиозный подход, по сути, авторы его же и проповедуют – только уже в рамках конструирования новой, так сказать, «поликонфессиональной» религии.

Предшествующая и последующая планированию методические части разработки наполнены призывами к творческому подходу в преподавании. Между тем разработки уроков довольно банальны, преобладает работа с пособием для уча­щихся – комментированное чтение и пересказ, ответы на вопросы, выполнение заданий из пособия. Планирование пестрит повторяющимися вопросами типа: Как вы понимаете тему урока? Кому ты читал или пересказывал текст из пособия? Что их заинтересовало в твоем рассказе? Некоторые вопросы способны поставить в тупик и взрослого, например: как вы думаете, почему последователи Иисуса считали и считают Его Сыном Бога? Или: почему именно христианство, ислам и буддизм стали мировыми религиями?

ОКОНЧАНИЕ